Mono no aware: a palavra japonesa para a beleza triste das coisas que passam

Existe um sentimento específico que chega no fim das coisas boas. A última noite das férias, quando a luz na água parece de repente urgente. A página final de um romance dentro do qual você morou por uma semana. O sapatinho que o filho não calça mais, ali perto da porta. Nós conhecemos esse sentimento de perto e nunca demos a ele um nome exato. A saudade, que é nossa especialidade, chega perto, mas saudade é a falta do que já se foi, e aqui a coisa ainda não foi embora. O japonês tem um nome para isso há mil anos: mono no aware, geralmente traduzido como o pathos das coisas ou, com mais ternura, a tristeza suave das coisas que passam. Não é luto, não é melancolia. É a pequena dor de perceber que o que você ama é temporário, sentida no exato momento em que você ama, e a estética japonesa a trata não como um humor a administrar, mas como uma sensibilidade a cultivar.

Um estudioso, um romance e um nome

A expressão é antiga, mas sua carreira como ideia deve muito a Motoori Norinaga, um estudioso de literatura japonesa do século dezoito que passou décadas debruçado sobre o Romance de Genji, o imenso romance de corte escrito por Murasaki Shikibu por volta do ano 1000. Comentaristas anteriores garimpavam o Genji atrás de instrução moral, tratando seus casos de amor como contos de advertência. Norinaga argumentou que isso perdia o essencial. O propósito do romance, escreveu ele, era despertar o mono no aware: uma sensibilidade refinada às coisas e aos sentimentos que passam por elas. A pessoa profunda, nessa leitura, não é a que julga certo, e sim a que sente com precisão; a que registra o peso de uma despedida, a cor exata de uma tarde no fim do outono, o jeito como uma voz muda quando algo está terminando. Aware, no começo, era uma simples exclamação, um ah do coração, o som que escapa de quem foi tocado. Mono significa coisas. A expressão inteira, ao pé da letra, é o ah das coisas, e há dias em que nenhuma tradução melhora isso.

Por que a flor de cerejeira, e não a flor de plástico

O emblema do mono no aware é a flor de cerejeira, e a razão merece um instante de atenção. As sakuras não são as flores mais espetaculares do Japão, nem as mais raras. São amadas porque caem. A floração dura uma semana, talvez duas se o tempo ajudar, e o momento mais celebrado do hanami, a contemplação das flores, costuma ser não o auge, e sim a queda: pétalas se soltando aos milhares à primeira brisa mais séria, uma neve rosa sem pressa que faz todo mundo parar para olhar. Uma flor de plástico, permanente e perfeita, não comove ninguém. A de verdade comove a todos, e comove porque já está indo embora. Essa é a lógica silenciosa no centro da ideia: a transitoriedade não é o imposto da beleza, é a fonte dela. O valor da noite não diminui por ela ser breve; a brevidade é que faz boa parte do trabalho.

A transitoriedade não é o imposto da beleza, é a fonte dela.

Não é wabi-sabi, e não é desespero

O mono no aware costuma ser guardado na mesma prateleira do wabi-sabi, e os dois são primos, mas olham para coisas diferentes. O wabi-sabi é uma estética dos objetos: o esmalte rachado, a madeira gasta, a beleza da imperfeição e da idade. O mono no aware é uma emoção sobre o tempo: o que sobe no peito quando percebemos a impermanência diretamente. Um admira a tigela remendada; o outro é atravessado por uma pétala caindo. A ideia também não deve ser confundida com pessimismo. A tristeza nela é famosa por ser gentil, mais perto da ternura que do pesar, e aponta não para a resignação, mas para a atenção. Se tudo passa, então isto, agora, o vapor subindo do café, a luz particular deste fim de tarde particular, não vai se repetir, e merece ser visto de verdade. Longe de escurecer a vida, essa sensibilidade dá polimento a ela. Quem convive um tempo com a ideia costuma relatar o mesmo paradoxo: esperava ficar mais melancólico e descobriu que ficou mais presente.

Praticando o que é passageiro

Uma sensibilidade pode ser praticada? A tradição japonesa supõe que sim; esse era o argumento inteiro de Norinaga a favor de ler romances. O treino é simplesmente exposição, em ritmo lento. A atenção às estações é a forma clássica: o calendário japonês espalha pelo ano pequenos festivais da transitoriedade, a flor na primavera, os vaga-lumes e a chuva de verão, a lua cheia no meio do outono, a primeira neve, que funcionam como compromissos marcados para notar o tempo passando. Você não precisa de nenhum festival para manter os compromissos. Assista a um pôr do sol até o fim, não só ao ponto alto. Deixe uma música terminar no silêncio antes de começar a próxima. Quando a estação virar, note um fim específico, a última tarde fresca, o primeiro calor que anuncia o verão chegando, e deixe que isso seja sentido em vez de rolado para longe na tela. Eu acho que imagens lentas, que se dissolvem, são uma boa sala de ensaio para isso: ver uma das texturas do Feelsy se dobrar e sumir dentro da próxima, sem nenhum quadro se repetir, é uma prática pequena e sem riscos de amar algo enquanto se deixa que vá. As pétalas caem de qualquer jeito. A prática está em olhar.

Há mais um presente nessa ideia, e talvez seja o mais prático. Uma mente armada contra os finais gasta boa parte da energia na própria armadura. O mono no aware propõe a postura oposta: os finais não são inimigos do que é bom, são parte da gramática do que é bom, e uma vida que admite isso consegue segurar suas noites com mais leveza. A dor, quando vem, não é defeito. É o recibo de ter amado alguma coisa. A tradição pede apenas que a gente leia esse recibo devagar antes de guardá-lo.

O Feelsy é um produto de bem-estar, não um conselho médico. Se o estresse, a ansiedade ou os problemas de sono persistirem, procure um profissional qualificado.